孟荀问学

第二十六期

孟荀问学丨《荀子·修身·第六部分》

的第六部分。

本期内容是

荀子修身

活动第二十

六期,

大家好,本次是

孟荀

孟荀问学丨《荀子·修身·第六部分》

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孟荀问学丨《荀子·修身·第六部分》

原文

端悫【1】顺弟【2】,则可谓善少者【3】矣;加好学逊敏【4】焉,则有钧无上【5】,可以为君子者矣。偷儒【6】惮事【7】,无廉耻【8】而嗜【9】乎饮食,则可谓恶少者矣;加愓悍【10】而不顺,险贼【11】而不弟焉,则可谓不详【12】少者矣,虽陷【13】刑【14】戮【15】可也。老老【16】而壮者【17】归【18】焉,不穷穷而通者【20】积焉,行乎冥冥【21】而施乎无报【22】,而贤不肖【23】一焉。人有此三行,虽有大过,天其不遂【24】乎。

君子之求利也略【25】,其远害【26】也早,其避辱【27】也惧【28】,其行道理也勇【29】。君子贫穷而志广,富贵而体恭,安燕而血气不惰,劳勌而容貌不枯【30】,怒不过夺,喜不过予。君子贫穷而志广,隆仁【31】也;富贵而体恭,杀埶【32】也;安燕而血气不惰,柬理【33】也;劳勌而容貌不枯,好交【34】也;怒不过夺,喜不过予,是法胜私也。《书》曰:“无有作好,遵【35】王之道。无有作恶,遵王之路。”此言君子之能以公【36】义胜私欲也。

注释

【1】端悫:《说文》:“端者,正也;悫者,谨也”。《荀子•正论》:“故上者、下之本也…上端诚,则下愿悫矣…愿悫则易使…易使则功”。这里指诚敬公。

【2】顺弟:《玉篇》:“顺者,从也”。弟通“悌”,孝悌,《说文》:“悌,善兄弟也”。这里指遵从孝悌。

【3】少者:这里指还未成为君子的人。

【4】好学逊敏:《正韻》:“逊者,順也,謙恭也”。《说文》:“敏者,疾也”。《荀子•臣道》:“恭敬而逊,听从而敏,不敢有以私决择也,不敢有以私取与也,以顺上为志,是事圣君之义也”。这里指专序勤。

【5】有钧无上:《康熙字典》:“均者,等也,同也”。《荀子•议兵》:“明道而钧分之”。这里指知止,恰到好处。

【6】偷儒:苟且怠惰。偷,《说文》:苟且也。又《礼•表记》:安肆曰偷。《荀子•礼论》:“苟怠惰偷懦之为安居,若者必危。” 杨倞注:“懦读为儒,言苟以怠惰为安居,不能恭敬辞让,若此者必危也。”

【7】惮事:胆小怕事,畏难。惮,《说文》:忌难也。《广韵》:畏也。

【8】廉耻:约束自身,《广韵》俭也。耻,惭也,愧也,闻过自愧也。

【9】嗜:嗜好,《说文》:嗜,欲喜之也。

【10】愓悍:放纵性急。愓,《说文》放也,悍,桀,性急。

【11】险贼:阴险狡诈。险,邪也,恶也。贼,刧人,或杀人曰贼。

【12】不详:在此句中或指杯水由于不良行动累积而成的一种特殊的象。详,祥,凡吉凶之兆皆曰祥。

【13】陷:高下也,过失也。此处指的是因为见可利放纵私情所招致祸患。《荀子•不苟》欲恶取舍之权:见其可欲也,则必前后虑其可恶也者;见其可利也,则必前后虑其可害也者,而兼权之,孰计之,然后定其欲恶取舍。如是则常不失陷矣。

【14】刑:罚罪也。

【15】戮:杀也。

【16】老:《说文》:考也,七十曰老。《礼记•曲礼》:七十以上曰老。取老者之意。《管子•入国》:所谓老老者,凡国都皆有掌老。年七十已上,一子无征,三月有馈肉。八十已上,二子无征,月有馈肉。九十已上,尽家无征,日有酒肉。死,上共棺椁。劝子弟精膳食,问所欲,求所嗜,此之谓老老。老老,指以少者以礼来侍奉老者,使老者安享其寿。

【17】壮者:《礼记•曲礼》:三十曰壮。又强也,盛也。形容体力及身体状态良好的人。

【18】归:《说文》:女嫁也。又归附也。取归往,有去处的意思。

【19】穷:困乏之意。

【20】通:《说文》:达也,《正韻》:徹也。又亨也,順也。形容贯通,畅顺,没有阻碍的样子。通者,通达之人,比喻人才。

【21】冥冥:《说文》,幽也,这里指行事不为人所知。

【22】报:《康熙字典》:“报者,復也,酬也,答也”。这里指回报,酬谢。

【23】不肖:《说文》:不似其先,故曰“不肖”也。这里指不贤之人。

【24】遂:《禮•月令》慶賜遂行,毋有不當。《註》言通達施行,使之周徧也。指通达施行,使得事情有成,有终。

【25】略:轻视,《韓詩外傳》卷五:「秦之時,非禮義,棄《詩》《書》,略古昔,大滅聖道。」

【26】害:妨也,曰:「许子奚为不自织?」曰:「害于耕。」——《孟子•滕文公上》。

【27】辱:从辰、从寸,会手持蜃器芸除秽草意,引申污浊,耻也。

【28】惧:从心,瞿声。瞿,从隹,从䀠(jù),䀠亦声。表意偏旁隹为禽鸟之象,表示瞿的本义与鸟有关,作二目左右顾看状。这里推断如同鸟儿左右顾看状般,守此战战。(君子见利思辱,见恶思诟,嗜欲思耻,忿怒思患,君子终身守此战战也。)

【29】勇:果敢,《韩非子•解老》:「得事理则必成功,得成功则其行之也不疑,不疑之谓勇。」

【30】枯:楛僈,苟且,慢,其义同一。

【31】隆仁:山中高,中间有一高山—《博山字义》。把仁的行为当做制高点。仁为不离,不离其本不离其根,推广引申到爱人惠济他人心怀天下,仁爱,贤者之乐的根本。

【32】杀埶:埶,《荀子·修身》:体倨固而心埶诈,术顺墨而精杂污;横行天下,虽达四方,人莫不贱。《礼记·礼运》:刑仁讲让,示民有常,如有不由此者,在埶者去众以为殃。杀埶指减去权势,更根本的是去掉由于权势带来的可能让君子不能宁静致远的因素。

【33】柬理:柬,同简。择也。是修枝剪叶的行动。理者,礼也。简化选择依礼而行。《荀子·修身》:凡用血气、志意、知虑,由礼则治通,不由礼则勃乱提僈。

【34】好交:交《廣韻》共也,合也。《易·泰卦》上下交,而其志同也。荣辱篇有豢之而愈瘠者,交也。所交者非其道,则必有患难。所以这个交是交接之道。而且是需要以和、好的,以有礼的去交接才能劳倦而容貌不枯。

【35】遵:本义为沿、顺着。《说文》:“遵,循也。”有走之旁,是行动。

【36】公:公者,利他也,善也。善贷且成,谓之上善。行而久之,谓之德。公是什么?背私也,但是大家都把修身为本当成自私,什么事都考虑自己,敬意何在?公心何在?以修身作为别人前进的动力就是为公,就是反哺于环境,那么环境的良好上进反过来会使得大家走的更稳更笃定更简单,这其实是个最好的选择,我们和环境共同成长和进步——《博山字义》诚敬公三字,公字最难,但从先生的讲解中,则可以看到,公是人和环境和谐存在的一个条件,其实就是呼应前面的远害和避辱。

孟荀问学丨《荀子·修身·第六部分》

白话

诚敬公,守孝悌,就可以被称作好少年,再加上专序勤,便能够做到知止不过,那么就可以成为君子了。苟且怠惰,畏难怕事,不会约束自身、闻过则愧而又喜满足口腹之欲,就可以说杯水中有了过恶的因素了,加上放纵凶悍不依礼而行,阴险狡诈乃至伤人性命不守,就可以说是杯水中有不吉的表征了,假使身受刑罚或被人所杀也是完全有可能的。以老者之礼安养、侍奉老者,壮者就会归附。不苛待困顿的人,通达的人才也会慢慢的积累起来。做事而不求人知道,施惠而不求人回报,那么无论贤愚都会仰慕他,而愿归附之。人有这三种做法,即使有大的过错,上天也不会让这种过错造成非常严重的后果。

君子不重视谋求私利,早早离开妨害自己的人和事,警肃自身远离耻辱,果断得按理而行。君子贫穷的时候能够志向远大,富贵的时候能够形体恭敬,安逸的时候但是气血却不懈堕,身体疲倦但是容貌不粗略轻慢,发怒也能够不至于过份处罚他人,高兴喜悦能够不至于过份的赏赐他人。君子贫穷的时候能够志向远大,思考得广泛操务于远大的事,心怀外物,是因为仁爱之心厚;富贵的时候能够形体恭敬,是因为减权去势;安逸的时候但是气血却不懈堕,是因为能简择使事务相宜从而避免操务于骄奢淫逸;身体疲倦但是容貌不粗略轻慢,是因为能以和好有礼方式交接于人事事务;发怒也能够不至于过份处罚他人;高兴喜悦能够不至于过份的赏赐他人,是因为能够以公治私心啊。《尚书》中说:不要偏私,要遵行先王之道。这是说君子行公义,胜私欲。

孟荀问学丨《荀子·修身·第六部分》

疏证

端悫顺弟,则可谓善少者矣;加好学逊敏焉,则有钧无上,可以为君子者矣。

本段首句中的‘“端悫”’一词在《荀子》文本中被反复提及。《荀子•正论》中有:“故上者、下之本也…上端诚,则下愿悫矣…愿悫则易使…易使则功”。《荀子•正名》中也有:“故其民莫敢托为奇辞以乱正名,故其民悫。悫则易使,易使则公”。从上文中能找到一个三段论:“上端诚则下愿悫”——“愿悫则易使”——“易使则公(功)”。在身国同构的语境下,“上端诚则下愿悫”便是心端诚、身愿悫,身愿悫则能够“易使”,“易使”的状态是什么样的呢?在《荀子•议兵》中有这样一段话:“臣之于君也,下之于上也,若子之事父,弟之事兄,若手臂之捍头目而覆胸腹也。”——就如同用手臂去保护头部和胸腹一样。先生在之前的课上讲过如何才能使上对下达到这种有如臂使的状态:要有孝悌,有序列,要紧密。紧密有序则身心一致,上下相抱,有公而无私,便能够达到本段末尾所提到的“以公义胜私欲”的状态,此为公。回到上面的三段论中,端者正也,守一以止也,“端诚”便是守诚,以诚而入,此为诚;愿者謹也,悫者謹也,谨者敬也,“愿悫”便是居敬,恒自肃警,此为敬。再加上“易使则公”,诚敬公三者相辅相成,言端悫之诚敬则必然有公,荀子先生在本段开篇便直指诚敬公,对这一基础的重视程度也与我们的学问相符。

子夏先生有言:“日知其所亡,月无忘其所能,可谓好学也已矣。”重学为习,重习为修,通过学习来获取信息,通过不断的重复使所学的东西能够成为自己身体的一部分,这样便可以称作是“好学”。能够在重复的信息环境中不断深入,此为专;逊者顺也,循次序也,此为序;敏者疾也,夫子曰:“敏于行”,此为勤。《荀子 •议兵》中有:“明道而钧分之”。均者,等也,同也。“有钧无上”有知止、不过、恰到好处之意,也是下文中“不过夺”、“不过予”,乃至“无有作好”、“无有作恶”的原因,以法胜私,公义也,而做到了前面的诚敬公等等,自然而然就会产生志,因志生义,知止不过,“则有钧无上,可以为君子者矣”。

综上所述,荀子先生已经给出明确的方向:诚敬公,孝悌,加上专序勤,便能知止,便可以成为君子。

偷儒惮事,无廉耻而嗜乎饮食,则可谓恶少者矣;加愓悍而不顺,险贼而不弟焉,则可谓不详少者矣,虽陷刑戮可也。

上一句讲端悫顺弟加之好学逊敏、有钧无上,才可成为君子。是由底层基础——正确的行动奠奠基开始,接着舔砖增瓦。先一步一步理顺杯水的结构,接着补益进学,最后惠及人物,是一个明显的三段论。本句亦以三段论的形式,描述了恣意滥情,不从礼法的失序状态会如何招致与修身进德之路完全相反的恶果。

第一部分为:偷儒惮事、无廉耻而嗜乎饮食而导致的恶少者矣。偷儒惮事是人的一种常见心理,一般人没有远大的志向,若无恪守礼的意识以及良师的指导,往往趋向于只做简单的事情,只想待在舒适区,慢慢消耗生机且没有补足的办法,于是过恶而老死。廉耻之心是人所主动为自己设下的行为框架,俭才能够广,知耻而后勇,这与后文的“贫穷而志广”、“行道理而勇”是联系在一起的。无廉耻之心则是放弃了这一自发的限制,于是行动就会过恶。嗜乎饮食则是说人之大欲,适当的、恰如其分的物质条件是保障人生存的必要条件,但如果到了嗜好的程度,往往取己所不需,一味加深河道,造成不知止的祸患。由此来看,这三种问题都是没有师法且自身约束力不够、不知止的表现,会在杯水中形成一定的不善的纠结,若是不修枝剪叶,很可能会裹挟着杯水一步步走入生命衰老、过恶的洪流中。

如果说上面的三个问题多少还触及人比较底层的需求,下一部分则是行为进一步勾连情绪、私利之后的严重后果。加愓悍而不顺,险贼而不弟焉,此处出现了荀子先生一直在强调的顺弟。因此我们可以把愓悍、险贼两句当做互文来一起解释。此时的可以被形容为愓悍险贼的杯水已经是由于杂质过多,激荡不已浑浊不堪的状态了。因此人往往被私欲情绪所支配,不仅害其自己的生命甚至妨害他人了。此时由于自己不加约束杯水的起因,已经变成了需要接受刑罚来被动完成约束的后果。这便是从恶少者到不详少者的溃变。

若我们回过头去看第十段,便能从目前的两句和上段的对比中,体会到圣人和君子的差别,以及荀子先生所给出的路径。

首先,圣人“情安礼,知若师”,所思所想,所行所效无不在礼的范围内,可以说圣人所达到的境界已经无需用礼来规范情了。接着,“诗云:‘不识不知,顺帝之则。’此之谓也。 ”人民自然而然,无知无识的依据先王之教生活起居,是行而知之、以至于成为君子之道“善少者”的开端(端悫顺弟),但还需要好学逊敏有钧无上来进一步提升。并在同时对症自身的问题,改正过错,以免好不容易建立起来的次序结构再次被情绪私欲等等导致的过恶甚至不详的杂质凝结,造成不顺不弟的结果。

老老而壮者归焉,不穷穷而通者积焉,行乎冥冥而施乎无报,而贤不肖一焉。人有此三行,虽有大过,天其不遂乎。

经过前面的学修以礼,尊奉师长,逐渐能从善少者成长为君子,此段是在此基础之上更大范围内修身的具体行动方向。以礼安奉老者,那么壮者就不用养老而发愁。另外壮者迟早会老的,如果有“老老”的风气,就不用担心自己老的时候,以此愿意归往之。对待穷困的人,不能落井下石,而应该引其不居穷困之中,而穷者必有通行才会远离穷的境遇,那么同气相求,逐渐会有通者的积累。另外,人皆有穷困之时,不穷穷则不必为穷事忧虑,因此通者也愿归之。行乎冥冥施乎无报,即先生所说阴德也。对于贤和不肖的人都能施与恩泽,那么两者都有各自的去处,不论贤愚都能有自己的位置,都能受其惠,因此都思归往之。此三行是以礼修身进德之举,当德行积累到一定程度了才有壮者,通者归之,贤不肖一焉的外在表现。百姓能受其恩,在这里能生活的更好,是人民归往之象。这样的人即使有了大过,因为其素来积累的礼法修身之敬,即使有了过错也会及时修正,所以上天不会使得此大过终成更严重的后果。

君子之求利也略,其远害也早,其避辱也惧,其行道理也勇。

前面讲到”体恭敬“,大儒惜字如金,强调体,即是强调行动,而君子果断践行正确的道理,是落实在行动上,那么在行动中恒自肃警,守礼知止,即按礼义而行,礼是恰到好处,义是裁断。好利恶害,君子小人之所同,不同是君子克己知止,心有公义,公心用事,见义勇为,那么在行动中,见可欲可利,不被利所惑,重义轻利,则前后虑其可恶可害也,不可害人害己,权计之后,再进行取舍,故能远害;君子见利思辱,守着礼义,如同鸟儿左右顾看,终身守此战战,故能避辱。

君子贫穷而志广,富贵而体恭,安燕而血气不惰,劳勌而容貌不枯,怒不过夺,喜不过予。

君子贫穷而志广,隆仁也;富贵而体恭,杀埶也;安燕而血气不衰,柬理也;劳勌而容貌不枯,好交也;怒不过夺,喜不过予,是法胜私也。

本段阐述君子能够在贫穷、富贵、安燕、劳倦、怒、喜这几种不同状态下修身做到合乎君子之礼的行动是因为对应不同的状态能够采取合适的措施。根本的原因是因为已经成为君子的人,本就在行动上达到了对应的标准,所以面对不同的境遇能够合理的处置,也是着重强调告诉世人修身行动到达如此才是君子之行,并且把君子之所以能够做到这些行为背后所支撑的真实提炼出来,即是隆仁、杀势、柬理、好交。由柬理与好文(交)作为切入,即是身体气血的内外表现,文质体现,君子文质彬彬不偏不倚,也正是应对咱们学问中需要鞭其后者,内外皆养才是真正的修身为本。由此观之隆仁,杀势,不过夺,不过予,皆是如此,执其两端取其中,中庸之道,先王之道的再度诠释。

《书》曰:“无有作好,遵王之道。无有作恶,遵王之路。”此言君子之能以公义胜私欲也。

好恶,人之私情,全凭私情对待事务,那是小人做派,君子遵行先王之道,行事以义所当为,公者背私,出利入义,义利之辨,君子小人之别也。

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